Tomas Stowell: Intelectuales y Sociedad
Una de las fuentes fértiles de confusión en las discusiones sobre cuestiones ideológicas es la dicotomía entre la izquierda política y la derecha política. Quizás la diferencia fundamental entre la izquierda y la derecha es que solo la primera tiene una definición aproximada. Lo que se llama «la derecha» son simplemente los diversos y dispares oponentes de la izquierda. Estos oponentes de la izquierda pueden no compartir ningún principio en particular, mucho menos una agenda común, y pueden ir desde libertarios del libre mercado hasta defensores de la monarquía, la teocracia, la dictadura militar o innumerables otros principios, sistemas y agendas.
Para las personas que toman las palabras literalmente, hablar de «la izquierda» es asumir implícitamente que hay algún otro grupo coherente que constituye «la derecha». Quizás sería menos confuso si lo que llamamos «la izquierda» fuera designado por algún otro término, quizás simplemente como X. Pero la designación de izquierda tiene al menos alguna base histórica en las opiniones de los diputados que se sentaron en el lado izquierdo de la silla del presidente en los Estados Generales de Francia en el siglo XVIII. Un resumen aproximado de la visión de la izquierda política actual es la de la toma colectiva de decisiones a través del gobierno, dirigida hacia —o al menos racionalizada por— el objetivo de reducir las desigualdades económicas y sociales. Puede haber versiones moderadas o extremas de la visión o agenda de izquierda pero, entre los designados como «la derecha», la diferencia entre los libertarios del libre mercado y las juntas militares no es simplemente de grado en la búsqueda de una visión común, porque no hay una visión común entre estos y otros grupos dispares opuestos a la izquierda, es decir, no existe una cosa definible como «la derecha», aunque hay varios segmentos de esa categoría ómnibus, como los defensores del libre mercado, quienes pueden ser definidos como tal.
La heterogeneidad de lo que se llama «la derecha» no es el único problema con la dicotomía izquierda-derecha. La imagen habitual del espectro político entre la intelectualidad se extiende desde los comunistas de extrema izquierda hasta los radicales de izquierda menos extrema, los liberales más moderados, los centristas, los conservadores, los derechistas duros y, en última instancia, los fascistas. Como muchas de las cosas que cree la intelectualidad, es una conclusión sin argumento, a menos que la repetición sin fin pueda considerarse un argumento. Cuando pasamos de esas imágenes a lo específico, hay una diferencia notablemente pequeña entre comunistas y fascistas, excepto por la retórica, y hay mucho más en común entre los fascistas e incluso la izquierda moderada que entre ellos y los conservadores tradicionales en el sentido estadounidense. Una mirada más cercana deja esto en claro.
El comunismo es socialismo con enfoque internacional y métodos totalitarios. Benito Mussolini, el fundador del fascismo, definió el fascismo como el nacionalsocialismo en un estado totalitario, término que él también acuñó. La misma idea se repitió en el nombre del Partido Nacionalsocialista de los Trabajadores Alemanes en Alemania, el partido de Hitler, ahora casi siempre abreviado como nazis, enterrando así su componente socialista. Visto en retrospectiva, la característica más prominente de los nazis —el racismo en general y el racismo antijudío en particular— no era inherente a la visión fascista, sino una obsesión del partido de Hitler, no compartida por el gobierno fascista de Mussolini en Italia o el de Franco en España. En un momento, los judíos estaban sobrerrepresentados entre los líderes fascistas en Italia. Solo después de que Mussolini se convirtiera en el socio menor de Hitler en la alianza del Eje a finales de la década de 1930, los judíos fueron purgados del partido fascista de Italia. Y solo después de que el gobierno fascista de Mussolini en Roma fuera derrocado en 1943 y reemplazado por un gobierno títere que los nazis establecieron en el norte de Italia, los judíos de esa parte de Italia fueron detenidos y enviados a campos de concentración. En resumen, la ideología y práctica racista oficial y explícita del gobierno distinguieron a los nazis de otros movimientos fascistas.
Lo que distinguía a los movimientos fascistas en general de los movimientos comunistas era que los comunistas estaban oficialmente comprometidos con la propiedad gubernamental de los medios de producción, mientras que los fascistas permitieron la propiedad privada de los medios de producción, siempre que el gobierno dirigiera las decisiones de los propietarios privados y limitara las tasas de ganancia que podían recibir. Ambas eran dictaduras totalitarias, pero los comunistas eran oficialmente internacionalistas mientras que los fascistas eran oficialmente nacionalistas. Sin embargo, la política proclamada por Stalin de «socialismo en un solo país» no era muy diferente de la política proclamada por los fascistas de nacionalsocialismo.
En cuanto a la práctica, hubo incluso menos diferencias, ya que la Internacional Comunista servía a los intereses nacionales de la Unión Soviética, a pesar de la retórica internacionalista que utilizara. La forma en que los comunistas en otros países, incluido Estados Unidos, revirtieron su oposición a los esfuerzos de defensa militar de las naciones occidentales en la Segunda Guerra Mundial, dentro de las 24 horas posteriores a la invasión de la Unión Soviética por los ejércitos de Hitler, fue solo el más dramático de muchos ejemplos que podrían ser citados.
En cuanto a la supuesta restricción de los intereses de los fascistas a aquellos dentro de sus respectivos países, eso fue desmentido por las invasiones de Hitler y Mussolini a otros países y por las redes internacionales nazis, operando entre alemanes que viven en otros países que van desde Brasil hasta Australia, todos enfocados en el interés nacional de Alemania, a diferencia de buscar la hegemonía ideológica o los intereses de los alemanes que viven en estos otros países. Así, las quejas de los alemanes de los Sudetes en Checoslovaquia fueron presionados durante la crisis de Munich de 1938 como parte de la expansión nacional de Alemania, mientras que a los alemanes que vivían en Italia se les dijo que silenciaran sus quejas, ya que Mussolini era el aliado de Hitler.
Si bien la Unión Soviética proclamó su internacionalismo al establecer varias naciones oficialmente autónomas dentro de sus fronteras, las personas que ejercían el poder real en esas naciones, a menudo bajo el título oficial de «Segundo Secretario» del Partido Comunista en estas naciones aparentemente autónomas, eran típicamente rusos, al igual que en los días en que los zares gobernaban lo que se llamaba con más franqueza el imperio ruso.
En resumen, la noción de que comunistas y fascistas se encontraban ideológicamente en polos opuestos no era cierta, ni siquiera en teoría, y mucho menos en la práctica. En cuanto a las similitudes y diferencias entre estos dos movimientos totalitarios y el liberalismo, por un lado, o el conservadurismo por el otro, había mucha más similitud entre las agendas de estos totalitarios y las de la izquierda que con las agendas de la mayoría de los conservadores.
Por ejemplo, entre los puntos en las agendas de los fascistas en Italia y/o los nazis en Alemania estaban (1) el control gubernamental de los salarios y las horas de trabajo, (2) impuestos más altos a los ricos, (3) límites establecidos por el gobierno sobre las ganancias, (4) el cuidado del gobierno para los ancianos, (5) un menor énfasis en el papel de la religión y la familia en las decisiones personales o sociales y (6) el gobierno asumiendo el papel de cambiar la naturaleza de las personas, generalmente comenzando en la niñez. Este último y más audaz proyecto ha sido parte de la ideología de la izquierda, tanto democrática como totalitaria, desde al menos el siglo XVIII, cuando Condorcet y Godwin lo defendieron, y ha sido defendido por innumerables intelectuales desde entonces, así como también puesto en práctica en varios países, bajo nombres que van desde “reeducación” hasta “clarificación de valores”.
Por supuesto, estas son cosas a las que se opone la mayoría de las personas a las que se les llama «conservadores» en los Estados Unidos, y son cosas mucho más compatibles con el enfoque general de las personas a las que se les llama «liberales» en el contexto político estadounidense. Cabe señalar también que ni «liberal» ni «conservador», como se usan esos términos en el contexto estadounidense, tienen mucha relación con sus significados originales. Milton Friedman, uno de los principales intelectuales «conservadores» estadounidenses de su tiempo, abogó por cambios radicales en el sistema escolar del país, en el papel del Sistema de la Reserva Federal y en la economía en general. Uno de sus libros se tituló La tiranía del status quo. Él, como Friedrich Hayek, se llamó a sí mismo “liberal” en el sentido original de la palabra, pero ese sentido se ha perdido irremediablemente en las discusiones generales en los Estados Unidos, aunque las personas con puntos de vista similares todavía se llaman liberales en algunos otros países. A pesar de esto, incluso estudios académicos de intelectuales se han referido a Hayek como un defensor del «status quo» y como uno de aquellos cuya «defensa del estado de cosas existente» ha «proporcionado justificaciones para los poderes fácticos».
Cualesquiera que sean los méritos o deméritos de las ideas de Hayek, esas ideas estaban mucho más distantes del statu quo que las ideas de quienes lo criticaron. En general, personas como Hayek, a quienes se hace referencia en el contexto estadounidense como «conservadores», tienen un conjunto de ideas que difieren no solo en grado, sino en especie, de las ideas de muchos otros que se dice que están en lo correcto políticamente. Quizás si los liberales se llamaran simplemente X y los conservadores se llamaran Y, habría menos confusión.
El conservadurismo, en su sentido original, no tiene ningún contenido ideológico específico, ya que todo depende de lo que se esté tratando de conservar. En los últimos días de la Unión Soviética, a quienes intentaban preservar el régimen comunista existente se les llamaba con razón «conservadores», aunque lo que intentaban conservar no tenía nada en común con lo que defendían Milton Friedman, Friedrich Hayek o William F. Buckley en los Estados Unidos, y mucho menos el cardenal Joseph Ratzinger, un conservador destacado en el Vaticano que posteriormente se convirtió en Papa. Los individuos específicos con la etiqueta de «conservador» tienen posiciones ideológicas específicas, pero no hay puntos en común entre los «conservadores» en diferentes lugares.
Si intentamos definir a la izquierda política por sus objetivos proclamados, es evidente que objetivos muy similares han sido proclamados por personas a las que la izquierda repudia y anatematiza, como los fascistas en general y los nazis en particular. En lugar de definir estos (y otros) grupos por sus metas proclamadas, podemos definirlos por los mecanismos institucionales específicos y las políticas que utilizan o defienden para lograr sus metas. Más específicamente, pueden definirse por los mecanismos institucionales que buscan establecer para la toma de decisiones con impacto en la sociedad en general. Para que la discusión sea manejable, la amplia gama de posibles mecanismos de toma de decisiones se puede dicotomizar en aquellos en los que los individuos toman decisiones individualmente por sí mismos y aquellos en los que las decisiones se toman colectivamente por representantes de la sociedad en general.
En las economías de mercado, por ejemplo, los consumidores y productores toman sus propias decisiones individualmente y las consecuencias sociales están determinadas por el efecto de esas decisiones individuales sobre la forma en que se asignan los recursos en la economía en su conjunto, en respuesta a los movimientos de precios, ingresos y empleo, que a su vez responden a la oferta y la demanda.
Si bien esta visión de la economía a menudo se considera «conservadora» (en el sentido original de la palabra), a largo plazo de la historia de las ideas ha sido revolucionaria. Desde la antigüedad hasta el presente, y en sociedades muy dispares alrededor del mundo, ha habido los más variados sistemas de pensamiento, tanto seculares como religiosos, que buscan determinar la mejor manera en que los sabios y virtuosos pueden influir o dirigir a las masas, con el fin de crear o mantener una sociedad más feliz, más viable o más digna. En este contexto, fue un cambio revolucionario cuando, en la Francia del siglo XVIII, surgieron los fisiócratas para proclamar que, al menos para la economía, lo mejor que podían hacer las autoridades reinantes sería dejarla en paz, siendo el laissez-faire el término que acuñaron. Para quienes tienen esta visión, que las autoridades impongan políticas económicas sería prestar «una atención sumamente innecesaria», en palabras de Adam Smith, a un sistema espontáneo de interacciones que funcionaría mejor sin la intervención del gobierno, no perfectamente, solo mejor.
También se pueden encontrar variaciones de esta visión del orden espontáneo en otros ámbitos, que van desde el lenguaje hasta el derecho. Ninguna élite se sentó a planificar los lenguajes del mundo o de una sociedad determinada. Estos lenguajes evolucionaron a partir de las interacciones sistémicas de millones de seres humanos a lo largo de las generaciones, en las sociedades más variadas del mundo. Los eruditos lingüísticos estudian y codifican las reglas del lenguaje, pero a posteriori. Los niños pequeños aprenden palabras y usos, intuyendo las reglas de ese uso antes de que se les enseñen estas cosas explícitamente en las escuelas. Si bien fue posible para las élites crear idiomas como el esperanto, estos idiomas artificiales nunca se han popularizado de una manera que desplazara a los idiomas evolucionados históricamente.
En derecho, una visión similar se expresó en la declaración del juez Oliver Wendell Holmes de que “La vida de la ley no ha sido lógica: ha sido experiencia.» En resumen, ya sea en la economía, el lenguaje o la ley, esta visión considera que la viabilidad social y el progreso se deben a la evolución sistémica más que a la prescripción de la élite.
La confianza en los procesos sistémicos, ya sea en la economía, el derecho u otras áreas, se basa en la visión restringida, la visión trágica, de las severas limitaciones en el conocimiento y la percepción de cualquier individuo, por muy informado o brillante que sea, en comparación con otras personas. Los procesos sistémicos que aprovechan mucho más conocimiento y experiencia de mucha más gente, a menudo incluyendo tradiciones desarrolladas a partir de las experiencias de generaciones sucesivas, se consideran más confiables que el intelecto de los intelectuales.
Por el contrario, la visión de la izquierda es la de una toma de decisiones sustituta por parte de quienes se presume no solo tienen un conocimiento superior, sino suficiente conocimiento, ya sean estos sustitutos líderes políticos, expertos, jueces u otros. Ésta es la visión que es común en diversos grados en la izquierda política, ya sea radical o moderada, y común también a los totalitarios, sean comunistas o fascistas. Un propósito común en la sociedad es fundamental para la toma de decisiones colectivas, ya sea que se exprese en una democracia ciudadana o en una dictadura totalitaria u otras variaciones intermedias. Una de las diferencias entre los propósitos comunes en los sistemas democráticos de gobierno y los sistemas totalitarios de gobierno está en el rango de decisiones impregnadas de ese propósito común y en el rango de decisiones reservadas para la toma de decisiones individuales fuera del ámbito del gobierno.
El libre mercado, por ejemplo, es una enorme exención del poder del gobierno. En tal mercado, no hay un propósito común, excepto entre aquellos individuos y organizaciones que pueden optar voluntariamente por unirse en grupos que van desde ligas de bolos hasta corporaciones multinacionales. Pero incluso estas agregaciones típicamente persiguen los intereses de sus respectivos electores y compiten con los intereses de otras agregaciones. Aquellos que abogan por este modo de toma de decisiones sociales lo hacen porque creen que los resultados sistémicos de dicha competencia suelen ser mejores que una comunidad de propósitos en toda la sociedad impuesta por tomadores de decisiones sustitutos que supervisan todo el proceso en nombre del «interés nacional».
Mussolini resumió la versión totalitaria de la toma de decisiones colectiva sustituta por parte del gobierno, quien definió el “totalitarismo” en el lema: “Todo en el Estado, nada fuera del Estado, nada en contra del Estado”. Además, el estado en última instancia significaba el líder político del estado, el dictador. Mussolini era conocido como Il Duce, el líder, antes de que Hitler adquiriera el mismo título en alemán como el Führer.
Las versiones democráticas de la toma de decisiones colectiva sustituta por parte del gobierno eligen a los líderes por votos y tienden a dejar más áreas fuera del ámbito del gobierno. Sin embargo, la izquierda rara vez tiene un principio explícito por el cual se pueden determinar los límites entre el gobierno y la toma de decisiones individual, de modo que la tendencia natural a lo largo del tiempo es que el alcance de la toma de decisiones del gobierno se expanda, a medida que se toman más y más decisiones sucesivamente de manos privadas.
Las preferencias por la toma de decisiones colectiva y sustitutiva de arriba hacia abajo no son todo lo que la izquierda democrática ha compartido con los fascistas italianos originales y con los nacionalsocialistas (nazis) de Alemania. Además de la intervención política en los mercados económicos, la izquierda democrática compartió con los fascistas y los nazis el supuesto subyacente de una gran brecha de entendimiento entre la gente común y las élites como ellos. Aunque tanto la izquierda totalitaria, es decir, los fascistas, comunistas y nazis, como la izquierda democrática han utilizado ampliamente en un sentido positivo términos como «el pueblo», «los trabajadores» y «las masas», estos son los supuestos beneficiarios de sus políticas, pero no de los tomadores de decisiones autónomos. Aunque gran parte de la retórica tanto de la izquierda democrática como de la izquierda totalitaria ha disimulado durante mucho tiempo la distinción entre la gente común como beneficiarios y como tomadores de decisiones, ha quedado claro desde hace mucho tiempo que la toma de decisiones se ha visto como algo reservado para los ungidos en estas visiones.
Rousseau, a pesar de todo su énfasis en «la voluntad general», dejó la interpretación de esa voluntad a las élites. Él comparó a las masas populares con «un inválido estúpido y pusilánime». Godwin y Condorcet, también de la izquierda del siglo XVIII, expresaron un desprecio similar por las masas. Karl Marx dijo: “La clase trabajadora es revolucionaria o no es nada”; en otras palabras, millones de seres humanos solo importaban si llevaban a cabo su visión. El socialista fabiano George Bernard Shaw incluyó a la clase trabajadora entre las personas «detestables» que «no tienen derecho a vivir». Añadió: «Me desesperaría si no supiera que todos morirán pronto, y que no hay ninguna necesidad en la tierra de por qué deberían ser reemplazados por personas como ellos.» Cuando era un joven que servía en el ejército de los EE. UU. durante la Primera Guerra Mundial, Edmund Wilson le escribió a un amigo: “No debería ser sincero para hacer parecer que la muerte de esta ‘pobre basura blanca’ del Sur y el resto me hicieron sentir la mitad de amargo que la mera conscripción o alistamiento de cualquiera de mis amigos «.
La izquierda totalitaria ha dejado igualmente claro que el poder de toma de decisiones debe limitarse a una élite política: la «vanguardia del proletariado», el líder de una «raza superior», o cualquiera que sea la frase particular que pueda convertirse en el lema del sistema totalitario. En palabras de Mussolini, “La masa simplemente seguirá y se someterá.»
La similitud en los supuestos subyacentes entre los diversos movimientos totalitarios y la izquierda democrática fue abiertamente reconocida por los propios líderes de la izquierda en los países democráticos durante la década de 1920, cuando Mussolini fue ampliamente alabado por los intelectuales de las democracias occidentales, e incluso Hitler tenía sus admiradores entre los intelectuales prominentes de la izquierda. Fue solo cuando se desarrolló la década de 1930 que la invasión de Mussolini a Etiopía y el violento antisemitismo de Hitler en el país y la agresión militar en el extranjero convirtieron a estos sistemas totalitarios en parias internacionales que fueron repudiados por la izquierda y, a partir de entonces, fueron descritos como de «derecha».
Durante la década de 1920, sin embargo, el escritor radical Lincoln Steffens escribió positivamente sobre el fascismo de Mussolini, como había escrito positivamente sobre el comunismo soviético de manera más famosa. Tampoco fue el único prominente radical o progresista estadounidense en hacerlo. Todavía en 1932, el famoso novelista y socialista fabiano H.G. Wells instó a los estudiantes de Oxford a ser «fascistas liberales» y «nazis ilustrados». El historiador Charles Beard fue uno de los apologistas de Mussolini en las democracias occidentales, al igual que la revista New Republic. El poeta Wallace Stevens incluso justificó la invasión de Etiopía por parte de Mussolini.
WEB. Du Bois estaba tan intrigado por el movimiento nazi en la década de 1920 que puso esvásticas en las portadas de una revista que editaba, a pesar de las protestas de los judíos. Aunque Du Bois estaba en conflicto con el antisemitismo de los nazis, dijo en la década de 1930 que la creación de la dictadura nazi había sido «absolutamente necesaria para poner el estado en orden» en Alemania, y en un discurso en Harlem en 1937 declaró que «hoy en día, en algunos aspectos, hay más democracia en Alemania que en años anteriores». Más revelador, Du Bois vio a los nazis como parte de la izquierda política. En 1936, dijo, «Alemania es hoy, junto a Rusia, el mayor ejemplo del socialismo marxista en el mundo».
La heterogeneidad de los que luego se agruparon como la derecha ha permitido que los de la izquierda arrojen a esa categoría de «bolsa de sorpresas» a muchos que defienden alguna versión de la visión de la izquierda, pero cuyas otras características las convierten en una vergüenza para ser repudiados. Así, el popular personaje de radio estadounidense de los años 30, el padre Coughlin, que era, entre otras cosas, un antisemita, ha sido desterrado verbalmente a la «derecha», a pesar de que defendió tantas de las políticas que se convirtieron en parte del New Deal que los demócratas del Congreso en un momento lo elogiaron públicamente y algunos progresistas instaron al presidente Franklin D. Roosevelt a que lo nombrara miembro del gabinete.
Durante este período temprano, era común en la izquierda, así como en otros lugares, comparar como experimentos afines el fascismo en Italia, el comunismo en la Unión Soviética y el New Deal en los Estados Unidos. Posteriormente, tales comparaciones fueron tan completamente rechazadas como lo fue la inclusión del padre Coughlin como figura de la izquierda. Estos cambios arbitrarios en las clasificaciones no solo permitieron a la izquierda distanciarse de individuos y grupos vergonzosos, cuyas suposiciones y conclusiones subyacentes tenían muchas similitudes con las suyas, estos cambios de clasificación también permitieron a la izquierda transferir verbalmente estas vergüenzas a sus oponentes políticos. Además, tales cambios en la nomenclatura redujeron en gran medida la probabilidad de que los observadores vieran el potencial negativo de las ideas y agendas propuestas por la izquierda en su apuesta por la influencia o el poder.
Se puede proclamar que los tipos de concentraciones de poder gubernamental que busca la izquierda están al servicio de varios tipos de metas nobles, pero tales concentraciones de poder también ofrecen oportunidades para todo tipo de abusos, que van hasta asesinatos en masa, como demostraron Hitler, Stalin, Mao y Pol Pot. Estos líderes no tenían una visión trágica del hombre, como la que subyace en lo que hoy se llama pensamiento «conservador» en Estados Unidos. Fueron precisamente las presunciones de estos dictadores de su propio conocimiento y sabiduría mucho mayor que el de la gente común lo que condujo a tragedias tan impactantes para los demás.
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