EL UNIVERSO EN UN COPO DE NIEVE by Esther Bajo

Ver una partícula dejando su estela en una cámara de niebla cual diminuto avión atravesando el cielo. Descubrir que bajo nuestros pies, dentro del propio núcleo de la Tierra, hay una gran bola que brilla igual que una estrella o que hay una ecuación del amor, la famosa ecuación de Dirac sobre el entrelazamiento cuántico entre los espines de dos electrones separados en el tiempo y la distancia. Hablando de amor, constatar que nuestro corazón cambia de forma cuando sufrimos o nos sentimos felices. Saber que percibimos el silencio como percibimos el sonido, de modo que, así como el cero es un número, el silencio es un sonido. La propia existencia de los neutrinos, esas misteriosas partículas que vienen desde algún lugar fuera de nuestra galaxia, sin carga ni apenas masa, que llevan miles de millones de años viajando por el universo sin que nada les afecte y que son capaces de desvelarnos algunos de los secretos más distantes. Es ciencia, pero es también poesía y filosofía.

La sola contemplación de un copo de nieve es tanto más bella si sabes que dentro de él está el universo o, más concretamente, todas las leyes físicas que lo regulan; o que, teniendo todos la misma estructura de simetría hexagonal, no haya dos copos iguales; o que las abejas hayan tenido la inteligencia de elegir esa misma forma de hexágono, tan perfectamente funcional, para fabricar sus colmenas. No es de extrañar que Kepler estudiara todas esas cosas a partir de una revelación, al ver caer un copo de nieve en la manga de su abrigo una mañana de invierno de 1611 y observarlo maravillado, como haría un poeta. Tampoco es de extrañar que el estudio de los diminutos copos de nieve terminara llevándole a formular sus famosas leyes sobre el movimiento de los planetas alrededor del sol.

Lo mínimo y lo máximo, unidos, como el sonido y el silencio, como lo científico y lo onírico: Mendeleiev encontró el orden de la tabla periódica en un sueño y Kekulé encontró la forma de la molécula de benceno cuando soñó con una serpiente que se mordía su propia cola.

¡Y qué decir de la materia oscura, ese fluido que no absorbe ni emite luz, que está por todas partes aunque nunca lo hayamos visto y que, anulando la fuerza de la gravedad, estira el universo como un chicle, separando las galaxias y haciendo más infinito lo infinito! Guardo el recorte de una entrevista a un joven investigador de la Universidad de Barcelona llamado Héctor Gil Martín en la estantería en la que guardo mis libros de poesía. Para empezar, trabaja en la creación de un mapa del cielo –que ya suena a verso- y habla así de sus estudios sobre la materia oscura: “El espacio es infinito. Sin embargo, es finito en el tiempo, aunque no podemos llegar al Big Bang porque el universo no siempre fue transparente a la luz. Lo más antiguo es una niebla de cuando tenía trescientos mil años. Y es también homogéneo. Imaginemos un campo de fútbol: desde las gradas se vería una alfombra verde; si hacemos zoom, distinguiríamos hormigas en el césped: serían los planetas. Y si mirásemos con lupa, veríamos al ser humano”.

Creo que voy a cambiar el recorte a la estantería de Filosofía. Y es que el estudio del cosmos nos pone en nuestro sitio, aunque también otras ciencias: por ejemplo, hace poco se descubrió un pequeño helecho (Tmesipteris oblanceolate) cuyo genoma es cincuenta y tres veces mayor que el humano.

El mayor dilema con el que me encontré de adolescente fue tener que elegir entre Ciencias y Letras. Después de más de dos siglos de especialización creciente, desde la Revolución Industrial, hoy empiezan a oírse voces contra esa acelerada y destructiva tendencia. Cualquier humanista necesita comprender lo que le rodea y cualquier científico necesita creatividad y una visión global. Ciencias y humanidades han estado juntas históricamente y a ello debemos la obra de Hypatia de Alejandría, Leonardo da Vinci, René Descartes, Pascal, Isaac Newton, Benjamin Franklin, Goethe, Ramón y Cajal o Einstein. Todos destacaron en la Ciencia pero también en la Filosofía, la Literatura, el Arte, la Música o la Historia.

Así era desde la Era Axial -usando el término de Karl Jáspers-, esa época en la que en varios países –India, China, Palestina y Grecia- el ser humano empezó a dudar y a reflexionar, es decir, a inventar la Filosofía, pero ésta incluía la Ciencia: los llamamos sabios porque estudiaban al mismo tiempo la astronomía, la geometría, la ética, la metafísica… No fue así en Mesopotamia o Egipto, donde la ciencia avanzó por si sola y más hacia la ciencia aplicada que la especulativa; el motivo, según algunos historiadores, es que allí la religión supuso un freno pues no admitía la duda. Sacerdotes poderosos y libros sagrados no permitieron el necesario cuestionamiento, pero seguramente también influyó el contacto con otras culturas a través del comercio, lo que explicaría que la filosofía griega surgiera en las colonias y no en las grandes polis. Y es que el aprendizaje requiere una mente abierta: las imágenes que inundaron las redes durante la espectacular tormenta geomagnética en el sur de Inglaterra no son menos bellas y conmovedoras –sino más bien al contrario- porque, en lugar de atribuirlas a la ira de un dios o la magia de las hadas, sepamos que se deben a los electrones y protones que al chocar con la atmósfera iluminan en rojo o verde el oxígeno y en violeta, azul o rosa el nitrógeno.

Algunas universidades han empezado ya a poner en marcha el llamado Core Curriculum, un conjunto de asignaturas transversales en Humanidades y Ciencias que estudian todos los alumnos al margen de su especialización. Yo abogo por que se generalice a todas las universidades y en todas las etapas escolares. Los ordenadores, Internet y la Inteligencia Artificial nos descargan del aprendizaje de muchas tareas rutinarias (datos, operaciones…). Es preciso descargar las asignaturas de lo superfluo en lugar de prescindir de ellas y obligar a los niños a elegir qué clase de medio humano desea ser en el futuro.

Esther Bajo