¿Qué es la verdad? Un diálogo eterno frente al poder

                                                                                                                                      ¿Qué es la verdad? Un diálogo eterno frente al poder

Avelino Muleiro

                “Yo he venido al mundo para dar testimonio

de la verdad” (Jesús de Nazaret).

“¿Qué es la verdad?”

Esa es la famosa pregunta que Poncio Pilato le espetó a Jesús de Nazaret (Evangelio de Juan, 18: 37-38), enquistada en la historia y resonando por los foros filosóficos a lo largo de los siglos, cuyo eco va causando estupor en los grandes escenarios políticos dada su vigencia perturbadora.

Aquel dramático encuentro en el que un judío encadenado afirmaba haber venido al mundo para “dar testimonio de la verdad”, no creó solamente un dilema teológico, sino que propició un choque brutal entre la entereza del acusado y el pragmatismo político más descarado de un gobernador romano.

Es preciso recordar que Jesús de Nazaret fue llevado ante Poncio Pilato tras ser juzgado por el Sanedrín judío, bajo la presidencia de Caifás. Esta institución lo declaró culpable de blasfemia por proclamarse el Mesías; sin embargo, al encontrarse Judea bajo ocupación romana, las autoridades locales carecían del poder legal para ejecutar la pena de muerte. Para evitar las represalias del Imperio, el Sanedrín trasladó el caso a Pilato para que éste asumiera la responsabilidad de la condena. Así, aunque el gobernador romano se lavó las manos públicamente alegando inocencia en el reo, tras bambalinas firmó la sentencia de muerte, respondiendo a los intereses del Imperio y ejecutando el deseo de Caifás. Ambos personajes operaron como auténticos maquiavelos del siglo I, priorizando la preservación de su poder a cualquier precio.

Poncio Pilato y la banalidad del mal en la Judea romana

La historia describe a Poncio Pilato como un político mediocre. Su labor como gobernador bajo el imperio de Tiberio se limitaba a tareas exclusivamente burocráticas y de control: mantener el orden, recaudar impuestos para Roma y administrar la justicia en casos de pena de muerte. Él era, en esencia, un engranaje más del sistema impuesto por el Imperio Romano, cuyos procedimientos cumplía sin reflexionar sobre las consecuencias morales de sus actos. Su actitud jurídica con el Nazareno no está lejos de la conducta que Hannah Arendt calificó como la “banalidad del mal”, atribuida a Adolf Eichmann en su juicio en Jerusalén (Eichmann en Jerusalén).

​         Los historiadores de la época, como Flavio Josefo y Filón de Alejandría, retratan a Poncio Pilato como un gobernante rígido, implacable y profundamente insensible hacia las tradiciones religiosas judías, lo que provocó constantes tensiones durante su mandato. Fiel a su instinto de supervivencia política -como sigue sucediendo en la política actual-, su máxima prioridad era perpetuarse en el poder. Esto quedó en evidencia cuando, intentando proteger su carrera, prefirió lavarse las manos y ceder ante la presión de la multitud que vociferaba reclamando la pena de muerte para el Nazareno, entregándolo para la crucifixión.

El problema de la verdad

Cuando Jesús informa a Pilato de una misión trascendental en su vida basada en la verdad, Pilato no manifiesta en su pregunta una curiosidad intelectual, sino un desdén falsamente filosófico. La memorable intervención del gobernador de Judea, propia del político soberbio que instrumentaliza la justicia en provecho propio, debe catalogarse como una escena desbordante de ironía y cinismo ante un público muy manipulado por la élite religiosa oficial que, viendo en Jesús una amenaza a su estatus, pedía la liberación de Barrabás.

Un político culto no exige respuestas rápidas sobre la naturaleza de la verdad ni sobre conceptos de similar importancia. Al contrario, prefiere una explicación sosegada y fundamentada. Asimismo, el interrogador inteligente requiere un dominio previo de la materia antes de formular cualquier pregunta, previniendo así quedar expuesto ante una eventual réplica del interlocutor.

Sin embargo, para alcanzar dicho saber, habría sido necesario revisar el pensamiento de grandes figuras de la época como Cicerón, Lucrecio o Séneca. Al hacerlo, comprendería que la búsqueda de la verdad trasciende el mero esfuerzo intelectual; se trata, en realidad, de un deber ético fundamental. Como señala Cicerón en De Officiis, esto se debe a que la verdad posee un carácter objetivo, profundamente arraigado en la Ley Natural.

Por otra parte, cualquier líder político romano con sentido de la responsabilidad tendría el deber de conocer la postura sobre la verdad de los grandes referentes de la filosofía griega, como Parménides, Platón y Aristóteles, de los que se nutrió la cultura romana. De haberlo hecho, habría comprendido que la verdad es un ejercicio puro de revelación; un proceso en el que se descorren los velos del engaño y la apariencia para permitir que la esencia auténtica de las cosas se muestre tal cual es. A este concepto es al que los griegos llamaban aletheia.

Con ese conocimiento, Pilato habría entendido que la verdad universal y racional no es un concepto vacío ni una abstracción estéril. Tampoco es algo que se consiga interrogando con arrogancia y actitud desafiante a un prisionero indefenso. Al contrario, se alcanza construyendo los cimientos éticos que sostienen a la justicia; un horizonte que, desafortunadamente, estaba fuera del alcance mental de Pilato.

Pilato carecía de ese equipaje intelectual y no buscaba con su pregunta una respuesta genuina de conocimiento, sino que apuntaba a una expresión de chulería, arrogancia y cinismo. Como político, creía que la verdad era relativa al poder y a la conveniencia. A diferencia de Cicerón, que confiaba en la verdad como sostén de la República, Pilato la consideraba irrelevante frente al orden público y a la estabilidad política.

Sin embargo, a pesar del cinismo intrínseco de su pregunta -o quizás precisamente gracias a ella-, la historia del pensamiento se ha empeñado desde entonces en buscar la respuesta más precisa a ese dilema. Poco pudo imaginar Pilato, desde su frío escepticismo, que aquella pregunta retórica terminaría ocupando algunas de las más grandes y profundas reflexiones filosóficas de la humanidad.

Transcurridos dos mil años desde aquella célebre y cínica interpelación, me propongo refutarlo mediante el rigor de la argumentación lógica. Mi propósito es anular una formulación inquisitorial de la verdad que históricamente se consideró un enigma indescifrable, incluso para Cristo, que no respondió.

Para disminuir el impacto de este cínico personaje en un asunto tan crucial como es la esencia de la verdad, pretendo analizar esa cuestión apoyándome en pruebas sólidas. Para ello, me guiaré por las reflexiones de grandes filósofos, desde una figura histórica como Aristóteles hasta un referente contemporáneo e indiscutible como Jesús Mosterín.

Origen y etimología de la palabra verdad

Para entender a fondo qué es la verdad, debemos rastrear su origen en los dos grandes pilares de nuestra cultura: Roma y Grecia. Sus etimologías nos revelan dos formas muy distintas de entender el mundo.

Para los romanos, la verdad era un asunto práctico y social. En latín, veritas, era un concepto que no aludía a una revelación cósmica, sino a la exactitud, el rigor y la honestidad de lo que se decía. Era una virtud ciudadana basada en la confianza mutua y en el cumplimiento de la palabra dada.

En el campo de la filosofía griega, el enfoque cambia por completo. La palabra que utilizaban para la verdad es aletheia, un término compuesto por el prefijo negativo a- (sin) y la raíz lethe (olvido o desvanecimiento).

En la mitología clásica, el Leteo era el río del Hades cuyas aguas borraban los recuerdos de las almas. Un mito que caló en el general romano Decio Junio Bruto, que tuvo que luchar contra el pánico de sus propias legiones, que se negaban a cruzar el río Limia creyendo que era el río del olvido. Por lo tanto, la verdad para los griegos no es algo que simplemente se dice, sino algo que se rescata de la memoria. Es un acto de «des-ocultamiento», la acción de quitar el velo que cubre la realidad para sacarla de la oscuridad y traerla a la luz.

La estructura poliédrica de la verdad

Para responder a posturas escépticas o cínicas como la de Pilato, es necesario establecer que la búsqueda de la verdad se rige estrictamente por la razón, la lógica y la evidencia empírica. Desde una perspectiva epistemológica, la verdad se manifiesta exclusivamente a través del lenguaje como herramienta de representación de la realidad.

Al utilizar el lenguaje con este fin, se generan enunciados descriptivos, que son las únicas estructuras lingüísticas con valor demostrable (verdadero o falso). Quedan excluidas de esta categoría las funciones imperativas, expresivas o interrogativas, ya que carecen de valor de verdad.

         Pero la verdad no es un concepto monolítico, sino poliédrico, aunque ajustada a una definición, comúnmente aceptada, como “ajuste entre pensamiento y realidad”.

Aristóteles entiende ese ajuste como una correspondencia entre el pensamiento y la realidad. “Decir de lo que es que no es, o de lo que no es que es, es falso; y decir de lo que es que es, y de lo que no es que no es, es lo verdadero” (Metafísica, IV, cap. 7). En otras palabras: la verdad consiste en saber que lo que decimos coincide con los hechos.

Tomás de Aquino, siguiendo esa misma línea, definió la verdad como la adecuación entre la cosa y el intelecto (veritas est adaequatio intellectus et rei).

Dentro de esta concepción de la verdad como correspondencia está la que utilizó Alfred Tarski, quien dio una definición muy precisa de la verdad, no para el lenguaje ordinario, sino para los lenguajes formales. Estos lenguajes no permiten utilizar expresiones no veritativas, sino cosas precisas. Generalmente, en estos lenguajes se utilizan funciones, relaciones y cálculos para las cosas que forman parte de los lenguajes formales.

Siguiendo la clasificación del filósofo Jesús Mosterín, la verdad puede dividirse en dos vertientes principales:

Verdades empíricas, que son las que se vinculan directamente con la realidad objetiva; surgen cuando el pensamiento, a través del lenguaje, se ajusta a la realidad. Esta forma de verdad depende de los hechos, por eso requieren contrastación con la realidad. Si el universo fuera diferente a la forma que las proposiciones describen el mundo, estas proposiciones podían ser falsas.

Verdades lógicas, son las que carecen de contenido empírico. Su validez no depende del mundo real, sino de la coherencia interna de su estructura, sus premisas y sus conectivas. Una proposición es lógicamente verdadera si se cumple en todos los modelos posibles. En este tipo de verdad aparece el criterio de coherencia sistémica, donde la verdad no se aplica a enunciados aislados, sino a un amplio conjunto de enunciados a partir de los cuales la validación de un nuevo enunciado depende estrictamente de su compatibilidad e integración armónica con el conjunto de enunciados previamente aceptados.

Debo suponer que la verdad que reclama Pilato a Cristo no es la verdad empírica ni la lógica, sino la pragmática, según la cual lo verdadero es lo útil. Un enunciado es verdadero si nos ayuda a tener éxito en nuestras acciones. Esa era la verdad que buscaba Pilato en su pregunta, porque como político solamente admite como verdad todo lo que favorece conservarse en el poder, como bien expresó siglos más tarde Maquiavelo en su Príncipe.

Actualmente han surgido otras concepciones de la verdad, aunque con poco recorrido por alejarse de esa “correspondencia entre el pensamiento y la realidad” que defendía Aristóteles. Es el caso de la concepción performativa, según la cual la verdad no expresa ninguna propiedad de las cosas, sino que explica la importancia de lo que se hace en ese momento.

O la concepción del consenso, que consiste en decir que la verdad consiste en aquello en que nos ponemos de acuerdo. Sin embargo, esta concepción no parece válida ya que incluso los científicos cuando se ponen de acuerdo en leyes de la Naturaleza, es la propia Naturaleza la que invalida ese consenso actuando de forma diferente.

Hay quien utiliza la concepción desencomilladora de la verdad, conocida también como concepción de la redundancia, minimalista o inflacionaria. Consiste en afirmar que la verdad no es una propiedad de las cosas o de los enunciados, sino una manera de la que nos servimos para generalizar. Si decimos: “es verdad que Trump quiere invadir Cuba”, es lo mismo que decir: “Trump quiere invadir Cuba”.

Mensaje a los Pilatos actuales

Para Pilato, la pregunta por la verdad fue un lance de puro cinismo y arrogante alarde. Su ambición se limitaba al poder y a la ostentación ante el pueblo. Y sabemos que para quien busca el poder, en el pasado y en el presente, la verdad es una frontera que limita la narrativa de los hechos. Pero en los tiempos que corren, el espacio institucional, antes reservado para la objetividad de los hechos, ha sido colonizado por la posverdad, un fenómeno devastador que instrumentaliza relatos seductores para elevar las emociones a la categoría de dogmas.

Y eso alcanza incluso a los medios de comunicación, que han dejado de ser los notarios de la verdad para convertirse en sus mercaderes, vendiendo fragmentos de realidad al mejor postor.

Como sociedad, compartimos la responsabilidad moral de pensar en lo que implica enterrar la verdad. Cuando perdemos ese terreno firme y común que es la realidad, el sistema democrático se reduce a una simple farsa y la justicia pasa a depender de la voluntad del más fuerte. Al fin y al cabo, la verdad es el escudo que protege a los vulnerables frente a los poderosos; sin ella, quienes ostentan el poder pueden moldear la realidad a su antojo y convertirnos en sus sumisos rehenes.